（图-齐白石·拈花一笑）
出处二:明代僧费隐通容著《祖庭钳锤录》附《宗门杂录》：“王荆公语佛慧泉禅师云：‘余顷在翰苑偶见《大梵天王问佛决疑经》三卷，谓梵王至灵山以金色波罗夷花献佛，舍身为床座，请佛说法。世尊登座拈花示众，人天百万悉皆罔措。独有金色头陀破颜微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，分付摩诃迦叶。’”
这就是佛教禅宗以心传心的第一个公案。
后来人们也就用“拈花一笑”来表示彻悟禅理、心心相印，会心之意。典故中佛陀拈花，是他的心在作用；而摩诃迦叶的微笑，也是心在作用；微笑着的心与拈花的心，两者是平等的，无二无别，也是心意相通的。因此当摩诃迦叶微笑的时候，释迦牟尼佛就藉此印证，并将精妙的佛法传法给了摩诃迦叶。自此，不立文字不靠言语的禅宗心法也就流传于世了。
（图-明 吳彬 畫楞嚴廿五圓通佛像·达摩祖师）
典故寓意：
佛法本身所讲究的“无相”也正是佛法中“拈花一笑”的默契依托。作为禅宗重要典籍及民间佛教的重要经书，《金刚经》中说道“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”。禅宗讲究修心之法，而不以心取相，所以佛陀说所有一切诸相都不是真实的实相。所谓以心传心，以心悟性，进而通透彻悟世间妙法，得道圆满。《华严经》讲“一花一世界，一叶一如来”，即是讲处处有佛，只要明心见性，自能体悟真知。
因而，在中国的传统文化里，“拈花一笑”比喻心心相印，彼此不明说便知了对方心意，表示一种默契的心境，一切自在不言中，此时无声胜有声。清代李渔《奈何天·巧怖》：“伊为新至我，我是旧来伊。拈花一笑，心是口，不劳诠谛。羡只羡你这乖菩萨，巧阿弥，降魔秘诀授凭谁？”取的便是此意。
“拈花一笑”的典故流传至今，也在后人之中有了更广泛普适的用意。在“心态”这方面也有了更多的体悟。佛陀在高升法座讲授佛法时，靠的不是“苦口婆心”的言传或是身教，而是心态上的一种“潜移默化”的传递与影响。佛陀传授的是一种无言的心态，一种静谧、安详、了然于心的意念，这种意念包罗万象，世间真理尽在无言的奥妙之中。而这些，不是言语文字所能传达的，在自身对佛法有了精妙的理解与透悟之后，也便有了纯净无染、怡然自得、无欲无贪、无拘无束、不着形迹也无可动摇的信念与心境。这也是佛家所说的“真如妙心”、意会神通。
（图-清 丁云鹏 释伽牟尼图-局部）
“拈花一笑”体现的正是这样一种平静祥和、坦然旷达的心态。有了这样通透的心态，人的境界自然也高了。不再为世间琐事纷扰，不被凡尘俗念困顿，内心自可空灵透彻。
所以，当我们遭遇生活的坎坷时，也可想一想这“拈花一笑”的故事。同样是修炼佛法之人，为什么当众人面面相觑时，只有摩诃迦叶会心一笑呢？这一笑，是对释迦牟尼佛的理解与会意，也是对佛法的领悟。这一笑，也是对佛家坦然自若、无欲无贪之境界的领悟。若是我们都对朗朗乾坤的宇宙万象、世间万物有了更多的了解，也自然不会再纠结于眼下一城一池的得与失、荣与辱了。
眼前的坎坷入不了内心的法门。所有事物都有一个过程，如果现在的情况不是好的模样，那也不用担心，因为眼下的不如意，只不过是这过程还没走到结束而已，终归是要结束的。我们心里领悟到这一层了，行动上也就不会惶惶不安了，内心的宁静与泰然胜过生活中所有“有形的收获”。若是内心一直困顿、焦虑，那人也自然难以静下心来与自己对话、与世间真理对话了，人也就要错过一些明了自身、看清自心的机会。
生活不会总是一帆风顺的。佛为什么会无欲无求、不悲不喜？因为佛已经升华升道了，看淡也看清了人与世。我们普通人或许穷了这一生也难以达到佛的境界，但我们可以将佛的心态与心境延展到自己身上。领会到“拈花一笑”之意，其实也是沾到了一丝佛法的门道吧。
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